于是,我们总是在冥冥之中希望有一个天底下最了解自己的人,能够在大千世界中坐下来静静倾听自己心灵的诉说,能够在熙来攘往的人群中为我们开辟一方心灵的静土。可芸芸众生,“万般心事付瑶琴,弦断有谁听”
?
其实,我们自己,不就是自己最好的知音吗?世界上还有谁,能比自己最了解自己呢?还有谁能比自己更替自己保守秘密的呢?
有位作家说的一段话很有道理:“自己把自己说服,是一种理智的胜利;自己被自己感动,是一种心灵的升华;自己把自己征服,是一种人生的成熟。”
开阔而清静的心灵空间是美好生活的一部分。
相信我们每个人内心中都有一个这样的心灵避风港,当我们在人生的旅途中走得累了、烦了的时候,不妨走进自己营造的心灵的小屋,安静下来,把琐碎的事情、生活的烦忧暂时抛到九霄云外,静静地、静静地,倾听自己心灵的声音!
越俎代庖,只能徒劳
有这样四种说法:“在其位,谋其政”
“在其位,不谋其政”
“不在其位,谋其政”
“不在其位,不谋其政”
。……
有这样四种说法:“在其位,谋其政”
“在其位,不谋其政”
“不在其位,谋其政”
“不在其位,不谋其政”
。
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方鹤轩
《每一天,练习照顾自己》,牢记网址:显然比杨修要聪明多了。
归根到底,杨修犯的是“不在其位,谋其政”
的错误,他不在自己的位子上稳扎稳打,以己之才,做好自己应做的事,而是时常越位,锋芒毕露。即使他没有轻视别人之才,蔑视王权之心,但其过于张扬,过于无视别人存在的行为,必然引起别人的不满。
当然,皇权社会,如果在群臣面前灭了君主的威风,君主岂能不杀之而后快?如果这样想,杨修之死是必然的。每个人都有自己的“位”
,于是每个人都有自己的“政”
,谋好自己的政才是一个人安身立命的根本,做好自己的本职工作才是最重要的。
做人,当学学老子的“无为”
。说起“无为”
,人们自然想到老子和庄子,自然想到那种隐匿山林与世无争的思想。有人认为老庄的思想太消极,其实这是对老子的一种误解。老子比一般人看得更远、更深。也有人认为老子的“不争,故天下莫能与之争”
“无私欤,故能成其私”
与“将欲取之,必固与之”
之类的精辟之论是一种阴谋家的学问。其实阴谋不阴谋就看谁来用、为谁而用,以及怎样用了。以阴谋境界看无为之论,最多搞几手阴谋还搞不太像,阴谋家是没有无为而治的这种气魄、这种静适、这种虚怀若谷与这种海阔天空的。还有人认为老庄提倡无为,属隐世哲学,这与儒家主进取,倡导入世哲学相左,其实不然,两者异曲同工,相辅相成,成为中国古代士大夫的一种处世哲学,即“以出世的态度干入世的事业”
。进而求取功名兼济天下,退则隐逸山林修身养性。
“无为”
并非是“无所作为”
“碌碌无为”
,什么事也不做,只是不做那些愚蠢的、无效的、无益的、无意义的,乃至无无聊,而且有害有伤有损有愧的事。回平生,一个人可能经历了许多事情,聊以自慰的是自己做出了一点成绩,干出了一点有意义的事,可让自己唏嘘不已的更多,那就是自己也干了很多的蠢事、糊涂事以及一些无意义的事。比如说不搞无谓的争执,还有庸人自扰的患得患失、大话连篇的自吹自擂、咋咋呼呼的装腔作势;还有小圈子里的叽叽喳喳、长篇累牍的空话虚话;还有不信任人的包办代替(其实是包而不办,代而不替),以及许许多多的根本实现不了的一厢情愿及为这种一厢情愿而付出的巨大精力和活动。无为,就是不干这样的事。无为,诚如王蒙所言,就是力戒虚妄,力戒急躁,力戒脱离客观实际,搞形式主义。这样就可把有限的精力和时间节省下来,才可能做一点事,这也就是有为。无为体现了一种效率原则。
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《每一天,练习照顾自己》,牢记网址:
本章完